人文藝術類

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  •   本書分為五大部分,共收錄13篇論文,希望透過新的研究向度、研究方法,希望對梨洲的思想與學術,以及梨洲所處時代的學術發展,提供屬於這個時代的研究成果,為梨洲學之傳衍,盡一分心力。全書安排如下:一、黃宗羲之學術淵源與時代,有二篇論文,楊組漢〈黃梨洲對劉蕺山思想的承繼與發展〉、曹美秀〈晚明與晚清的回歸原典運動〉。二、黃宗羲對陽明及甘泉思想之理解,有二篇論文,黃敏浩〈論黃宗羲對「四句教」的詮釋〉、許惠敏〈論甘泉心與理的關係─從梨洲觀點說起〉。三、黃宗羲的心性論與宗教觀,有二篇論文,黃瑩暖〈 黃宗羲「理氣同體」的心性論〉、唐經欽〈論林兆恩之成德工夫─兼論黃宗羲對林兆恩之批評〉。四、黃宗羲《孟子師說》之研究,有四篇論文,陳榮灼〈黃宗羲之孟學解釋:從劉蕺山到王船山〉、蔡家和〈《孟子師說》作者歸屬之判定〉、沈享民〈告子與先儒及其「知覺」:讀黃宗羲《孟子師說》所見〉、齊婉先〈試論黃宗羲《孟子師說》之文本理解及詮釋方法〉。五 與黃宗羲同時期之重要思想與論著,有三篇論文,鍾彩鈞〈李見羅的止修思想〉、楊自平〈論錢澄之《田間易學》與朱子《易》學之關聯〉、謝居憲〈 論劉蕺山的功過格說〉。
  • 楊祖漢
    中央大學中文系教授兼系主任
    研究專長:先秦哲學、宋明理學、韓國儒學、康德哲學、當代新儒學

    楊自平
    中央大學中文系副教授
    研究專長:易學、先秦儒學、史記學、三國學

  • 第一章〈論黃宗羲對「四句教」的詮釋〉…………………黃敏浩
    第二章〈黃梨洲對劉蕺山思想的承繼與發展〉………………………楊祖漢
    第三章〈論甘泉心與理的關係――從梨洲觀點說起〉……………………………許惠敏
    第四章〈晚明與晚清的回歸原典運動〉………………………曹美秀
    第五章〈黃宗羲之孟學解釋:從劉蕺山到王船山〉……………………陳榮灼
    第六章〈黃宗羲「理氣同體」的心性論〉………………………黃瑩暖
    第七章〈告子與先儒及其「知覺」:讀黃宗羲《孟子師說》所見〉…………………沈享民
    第八章〈《孟子師說》作者歸屬之判定〉……………………蔡家和
    第九章〈試論黃宗羲《孟子師說》之文本理解及詮釋方法〉……………齊婉先
    第十章〈李見羅的止修思想〉…………………鍾彩鈞
    第十一章〈論劉蕺山的功過格說〉…………………謝居憲
    第十二章〈論林兆恩之成德工夫――兼論黃宗羲對林兆恩之批評〉……………唐經欽
    第十三章〈錢澄之《田間易學》的治《易》立場與作法析論〉…………………楊自平
  •   這部《黃宗羲與明末清初學術》所收錄之文章,除〈論黃宗羲對「四句教」的詮釋〉一文外,皆發表於中央大學儒學研究中心所舉辦「宋明理學學術會議2010──黃宗羲四百周年誕辰紀念」研討會。此次研討會,除了邀請國內、外宋明理學的專家發表論文,主要發表學者是以參與國科會「哲學學門人才培育計畫──宋明理學」的國內年輕學者為主。
      本書所收錄的十三篇論文,根據其性質,可分為「黃宗羲之學術淵源與時代」、「黃宗羲《孟子師說》之研究」,以及「明末清初學術」三部份,本書以此作為文章。
      第一部包含四篇論文。第一篇是黃敏浩的〈論黃宗羲對「四句教」的詮釋〉,本文藉著黃宗羲對四句教的看法,一方面幫助我們評價黃宗羲的思想,同時發掘四句教的中重要的意涵。作者指出黃宗羲對四句教持有兩種不同的意見,第一種意見是他早期否定四句教為陽明之學說的看法,後來他改變初衷而開始為四句教辯護。雖然如此,作者認為他對四句教的詮釋並不合於陽明哲學。本文原為英文論文,刊於《清華學報》28卷4期(1998),現在將它翻譯成中文,以饗讀者。第二篇是楊祖翰的〈黃梨洲對劉蕺山思想的承繼與發展〉,本文藉黃梨洲對劉蕺山思想的承繼與發展,對牟宗三先生以「歸顯於密、以心著性」來詮釋蕺山的思想作出反省,認為蕺山是以「以心攝性」的義理型態,從梨洲的有關說法可以證成此意。本文對蕺山「性體之存有論意涵」與「心性理氣之關係」希望有更客觀、清晰的掌握,認為梨洲的「理氣是一物之二名」之說,是順著蕺山學而作發展,並非唯氣論。所謂「盈天地皆物也」是由步步內省,通過心、意、知而體證到最真實而具體的本體,此即是仁義禮智之德,亦是廣大的天地萬物,二者合起來,便是蕺山所謂的「物」之意。蕺山言「性體」或「道體」不能離開天地萬物來說,但亦不同於天地萬物,而有其超越性。而體證此體也就能自然而然地表現道德,由此也可以對陽明學的功夫論提出修正。第三篇是許惠敏的〈論甘泉心與理的關係──從梨洲觀點說起〉,本文反對梨洲批評湛甘泉同於朱子心與理為二是「為舊說所拘」的說法,認為甘泉義理內涵理當為心學才是。作者亦肯定目前學界所說甘泉與白沙的義理系統屬於心學,並認為白沙基本義理肯定心即理的。弟四篇是曹美秀的〈晚明與晚清的回歸原典運動〉,本文欲探討「回歸原典」觀念對於解釋中國學術演變的作用與意義,並分析比較晚明及晚清的回歸原典運動,以此檢視現今對「回歸原典」一詞的使用情形。作者認為「回歸原典」一詞不足以道盡晚明、晚清學術內蘊的情形,此為「回歸原典」說的局限性,同時藉由對晚清時期回歸原典運動的論述,指出當今對回歸原典現象關注不夠全面的缺失。
      第二部有五篇論文,皆涉及《孟子師說》的研究。第一篇是陳榮灼的〈黃宗羲之孟學解釋:從劉蕺山到王船山〉。此文旨在論證黃宗羲的孟子圖像,一反過去的研究結果,認為梨洲既不屬於「心學」一系,更不能納入「自然主義」或「唯物論」。作者揭示黃宗羲孟學解釋之性質,一方面指出其《孟子師說》對蕺山立場之承接與弘揚之處,另一方面揭示其與王船山的孟子圖像可相銜接之處。作者提出一前所未發的論點,蕺山到梨洲與船山之孟子「唯氣論圖像」之一主要貢獻在於緊扣「良能」以論「四端」。在孟學解釋中,從陽明「心學」之「以良知為中心的範式」轉移到蕺山所肇始之「以良能為中心的範式」上,梨洲作出了不可磨滅之貢獻。第二篇是黃瑩暖的〈黃宗羲「理氣同體」的心性論〉,本文是從《明儒學案》、《孟子師說》中就梨洲心性思想的內容作微觀的分析,發現梨洲從「理氣同體論」來定義心性之「善」,即從氣之本然、氣體中之不變、氣之自為主宰的能力,以及無過不及的中氣來指認性之善的所在,對梨洲心性論提出新的研究向度。第三篇是沈享民的〈告子與先儒及其「知覺」:讀黃宗羲《孟子師說》所見〉,本文在簡釋黃宗羲《孟子師說》中對先儒朱子的批判,藉此以篩選或突顯其思想特色。作者發現梨洲似乎少用到「良知」,卻多用「知覺」一詞,故側重在梨洲對「知覺」的解釋,論述梨洲以知覺為人禽所同具,然人的知覺「靈明」即為「心」,即是惻隱等四端,即是義理,此則不與物共。第四篇是蔡家和的〈《孟子師說》作者歸屬之判定〉,作者認為《孟子師說》的作者就是黃宗羲,黃宗羲一生皆在發揚蕺山精神,然彼對蕺山義理並未有正確的理解,只是述說著自己所理解錯的意理。作者以二者「義理」的差別性,證成、判定《孟子師說》的作者歸屬,認為《孟子師說》與黃宗羲思想有一致性,皆是內在義,而蕺山卻是超越義與內在義皆有之,故認定《孟子師說》是黃宗羲的作品,而不是蕺山的精神。第五篇論文是齊婉先的〈試論黃宗羲《孟子師說》之文本理解及詮釋方法〉,本文企圖藉由高達美(Hans-Georg Gadamer)之哲學詮釋學來輔助理解黃宗羲《孟子師說》,即當人類在進行文本理解之活動時,不要落入一種試圖重構文本原意的「歷史的解釋」,而是具啟發性意義的「視域的融合」。作者發現黃宗羲在《孟子師說》中並不全然拘泥於名物考證或文字訓詁方式,而是以一種開放性之創造性詮釋來理解《孟子》,故認為當我們閱讀《孟子師說》,在尋求理解文本自身意義之同時,或許可以通過黃宗羲之詮釋學經驗,將自身置於這整個《孟子》詮釋傳統之中,試圖理解我們自身此在自身的存在方式,方能真正理解之。
      第三部包含四篇論文。第一篇是鍾彩鈞的〈李見羅的止修思想〉,本文旨在重新檢討李見羅批評良知說的理據,以及自身功夫論的得失。作者發現見羅雖承用不少朱子的體用、理氣、心性概念,但精神上並不相似,部份思想似乎較接近程明道、劉蕺山,是以止修思想有豐富的內蘊,足為晚明廣大哲學天地的一個重要資源。第二篇是謝居憲的〈論劉蕺山的功過格說〉,作者鑒於蕺山《人譜》曾對當時流行於社會的功過格發難,反對功過格的功利思想,於本文借用康德道德理論來察照、釐清「德與福」的問題,卻發現蕺山將道德底形上學與道德底實踐學混淆,及道德的本質義固然是不容許有任何條件的,包含求福,然在實踐上,人卻無法離開「福」單獨言「德」。作者認為,是否是功利主義不能僅僅以求福來判定,而是在是否將求福建立在立德的基礎上。作者徵引了原先極力反對功過格,到極力推銷的周海門,以及袁黃的老師羅近溪的說法,來證成功過格在成德路上的存在價值。第三篇是唐經欽的〈論林兆恩之成德功夫──兼論黃宗羲對林兆恩的批評〉。本文旨在對林兆恩成德功夫之重要義理及名相做分疏及檢討,同時也討論梨洲對林兆恩之批評。作者認為林兆恩融攝三教之成德功夫進路分而為三,有融攝三教之特殊用心,然確有略義理分疏之病。關於梨洲對林兆恩之批評,作者認為謹紙福范之論,並未針對林兆恩說法特質做更深入探討,或與梨洲主觀認定林兆恩的思想不足以與論有關。第四篇是楊自平的〈錢澄之《田間易學》與治《易》立場與作法析論〉,本文鑑於學界對於錢氏《易》學的定位有不同看法,希冀透過錢氏《易》學與朱子《易》學的比較,見出錢氏《易》學與朱子《易》學之關聯。作者研究發現,錢氏並非屬於朱子一系,只是尊朱而非宗朱。對歷代各家《易》說採取開放態度,雖部分見解不合《易經》、《易傳》本旨,然皆有助於掌握易理,此正錢氏《易》學的根本立場。
      本書藉由三個部分共十三篇文章,透過新的研究向度、研究方法,希望對梨洲的思想與學術,以及梨洲所處時代的學術發展,提供屬於這個年代的研究成果,為梨洲學之傳衍,盡一分心力。